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5. Vers la symbiose ?

Il me faut conclure la série sur le libéralisme comme religion séculière. Comme le sujet nécessiterait énormément de recherches supplémentaires pour donner et un diagnostic et des propositions de solutions pleinement satisfaisante, ce billet donnera l’impression d’un bilan d’étape plutôt que d’une fin, mais la forme du blog se prête — je m’en rends de mieux en mieux compte avec l’expérience — assez mal à la recherche. Billet promis, biller dû.

Donc, nous n’échappons toujours pas vraiment à la religiosité. Que ce soit celle traditionnelle et « bien identifiée » ou cette étrange religiosité séculière, cette religion de néant, qui demeure l’un des angles morts de notre pensée. Comment donc éviter que notre religiosité « s’ignore pour telle, ou, mieux, se nie pour telle », comme l’a dit Gauchet ?

L’une des solutions proposées est d’éradiquer toute religiosité « une bonne fois pour toute », considérant que la religiosité est le problème, ou au moins qu’il n’y a aucune solution que la religiosité soit seule à apporter mais que certains problèmes ne puissent être éradiqués sans elle avec. Ce programme d’athéisme militant a sans cesse été renouvelé, mais jamais réalisé. Déjà, il y a deux siècles on pouvait le constater, et Alexis de Tocqueville, le plus universellement admiré des penseurs de la démocratie, nous écrivait :

En France, on attaqua avec une sorte de fureur la religion chrétienne, sans essayer même de mettre une autre religion à sa place. On travaillait ardemment et continûment à ôter des âmes la foi qui les avaient remplies, et on les laissa vides. Une multitude d’hommes s’enflammèrent dans cette ingrate entreprise. L’incrédulité absolue en matière de religion, qui est si contraire aux instincts naturels de l’homme et met son âme dans une assiette si douloureuse, parut attrayante à la foule. Ce qui n’avait produit jusque-là qu’une sorte de langueur maladive engendra cette fois le fanatisme et l’esprit de propagande.

de Tocqueville Alexis, L’ancien régime et la Révolution, Gallimard, Paris, 1967 , 378 p., p. 243-244

Car telle est en effet la terrible alternative de l’athéisme. Soit l’athée ne croit plus en rien et la manifestation en est évidemment la dépression, la « langueur maladive », l’« assiette si douloureuse », comme nous la qualifie Tocqueville. Soit l’athée croit en quelque chose, que ce soit la Plaisir, la Raison, le Communisme, ou tout autre chose, et il devient aussi incapable de se ressaisir en cas d’erreur que le plus obtus des croyants « traditionnels », et n’a plus cette instance supérieure qui lui dicte qu’il ne comprend pas tout, dont il sait qu’il peut lui révéler des surprises. Les religieux séculaires, ceux qui se leurraient sur le nihilisme de leur foi, ont infligé un démenti particulièrement sanglant à la thèse du religieux source de tous les fanatismes que nous ont légué les Lumières. Les totalitarismes ont fait passer les régimes passés pour des merveilles de retenue et de douceur. Le libéralisme ne s’en sort qu’à peine mieux : dénonçant convulsivement tout risque de sombrer dans un tel abîme, il inhibe toute initiative collective donc toute capacité à se ressaisir, à faire front contre de tels monstres historiques. À défaut d’en être à part entière, le libéralisme les suscite par la détresse dans laquelle il plonge et par la faiblesse de sa réponse. Ce sont des économies de guerres lourdement étatisées, des communautés fortement encadrées et suffisamment solidaires qui ont pu faire face, pas un « marché libre et spontané », et c’est encore le retour de l’État durant les Trente Glorieuses qui a évité que ce qui restait de démocratie n’aborde la lutte à mort avec le communisme dans les mêmes conditions que les années 1930.
L’actuel retour du libéralisme signe, justement, aussi le retour de ces dépressions majeures qui laissent comme collectivement impuissants, avec ce fantôme d’État insuffisant pour être autre chose qu’une impuissance publique mais suffisant pour nous remémorer que nous n’avons pas à rester atomisés et sans espoir.

Plus proche de nous, Sartre constatait avec dépit que « nous sommes tous catholiques » encore après la guerre. Et parmi les contemporains, nous pouvons citer Michel Onfray, avec sont Traité d’athéologie, où il nous explique que les religions et en particuliers les monothéismes sont la source du mal, et que l’athéisme nous en libérera même s’il est encore à définir, le Traité d’athéologie invoquant qu’advienne enfin un traité d’athéologie. Un vœu pieux manifestement.

L’éradication de toute religiosité en l’humain est donc exclue, tout comme sa dissimulation, qui pose trop de problèmes aussi nous l’avons vu.

Une autre alternative consisterait à un retour inconditionnel du religieux. La fameuse « sainte ignorance » comme l’appelle judicieusement Olivier Roy. Ce n’est évidemment pas moi qui vais prôner un tel dédain pour la raison. Ce blog montre plus que suffisamment à quel point j’aime bien compléter mes intuitions par des élaborations rationnelles s’enchaînant solidement à partir des faits. Surtout, la « sainte ignorance » ne s’est pas révélée très praticable au cours des millénaires. Manifestement, si dieu s’ingère dans nos vies, ce n’est pas au point de nous dispenser de toute responsabilité organisationnelle, loin de là. Donc, il faut pour se guider, de toute façon, s’aider de la raison. Je croirais à la vanité absolue de la raison le jour où les croyants n’auront besoin ni de théologiens, ni de juristes ni de quoi que ce soit de formel généré ou entretenu par leurs volontés.

De ce deux impossibilités résultent la seule voie praticable : il faut veiller et nourrir sa religiosité pour être capable de s’émerveiller, de croire qu’on a pu saisir quelque chose d’essentiellement vrai et bon et qu’on peut en conséquence agir et poursuivre un but avec un sain espoir de bonheur. Plutôt que d’errer en vain. Et ceci tout en sachant confronter les choses les unes contre les autres afin de traquer l’erreur et le dévoiement, d’empêcher le désastre de survenir ou de s’installer à partir de nos élans. La condition indispensable d’une telle symbiose est évidemment de reconnaître, sans tricher, ce qui ressort du sentiment religieux, de la croyance, de ce qui ressort de la démonstration univoque. Par exemple, sans mentir sur le caractère rationnel ou non de tel aspect d’une démonstration, sans désirer une chose au point d’en décréter la réalité, toujours avec une parfaite lucidité sur les choses. Une gageure, assurément.

C’était donc mon dernier billet sur le libéralisme comme religion séculière. Du moins avant très longtemps. Ce qui en rassurera beaucoup sans doute.

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